Йога — сутры Патанджали — авторитетный текст, написанный мудрецом Патанджали, датируемый 2 в. до н.э — 5 в. н.э. Сутры — короткие изречения в которых сокрыта большая мудрость. Это текст для продвинутых практиков. Для тех, кто пошел в освобождение. Там нет каталога асан и пояснений по их выполнению. Так же, нет комментариев к сутрам.
Патанджали ничего не придумывал. Он интерпретировал знания Вед и всё, что было разрозненно, систематизировал в схему для достижения определенной цели, которая заложена в йогу. А цель эта — Кайвалья — абсолютное освобождение, не обусловленное ничем.
Патанджали определяет йогу, как метод прекращения деятельности сознания — Читта Вритти Ниродха, где: Читта — сознание, Вритти — деятельность сознания, Ниродха — прекращение деятельности сознания.
Что такое деятельность сознания и почему её нужно прекратить?
Мы живём в мире, который придумали себе сами, согласно своему опыту, воспитанию, культуре. Мы воспринимаем мир не таким какой он есть на самом деле. Мы воспринимаем его через деятельность сознания. А деятельность сознания обусловлена неведением, т.е когда мы себя считаем не тем кем мы являемся на самом деле. Мы отождествляем себя со своим телом и умом. Это иллюзорное отождествление нашего Высшего Я с его проявлениями.
Абсолютная свобода значит, что мы можем познавать и воспринимать мир необусловленно, минуя деятельность сознания. И чтобы это сделать нужно, в первую очередь, остановить деятельность сознания.
Деятельность сознания включает в себя: память, воображение, глубокий сон, восприятие через органы чувств, анализ, умозаключения. Мы воспринимаем мир через фильтры прошлого опыта, всё это искажает восприятие этого мира и мы не знаем его таким какой он есть на самом деле. Если Ниродха (прекращение деятельности сознания) происходит, то получается так, что наше Высшее Я может находиться в своей собственной форме, таким, какое оно есть, увидеть что оно свободно. И мы сможем воспринимать эту реальность такой, какая она есть, минуя эти фильтры.
Если добиться остановки Вритти (деятельности сознания) — состояния успокоения, то появляется способность к глубокому сосредоточению и только в этом глубоком сосредоточении возможно познать истину. Если у нас есть деятельность сознания, то наше внимание задерживается на объекте поверхностно. Когда мы видим объект, то не стараемся его познать, а сразу достаем из памяти какой-то шаблон с опытом. Но если мы глубоко начнём взаимодействовать с объектом, то начинаем этот объект видеть в объемном виде, таким, какой он есть.
Когда нет состояния Ниродхи (остановки деятельности сознания), то, есть Я и есть Объект, а между объектом и мной есть дистанция. Это всегда подразумевает искажение. А в Ниродха объект и субъект сливаются. Там нет процесса познания, так как процесс познания, это работа разума.
Задача практика устранить неведение — ложную идентификацию Высшего Я и материи (сознания), постепенно развивая различающее видение путём остановки деятельности сознания.
Вся материя из которой мы состоим: мысли, разум, тело, состоят из гун:
Саттва (стабильно однонаправленное). Раджас (рассеянное, беспокойное). Тамас (тупое, ослеплённое). Все что мы видим, это все коллаборации этих гун.
Если мы имеем состояния тамаса и раджаса, то мы имеем препятствия. -> болезнь, апатия, сомнения, невнимательность, лень, невоздержанность, ложное восприятие, неспособность достижения определенных успехов в практике, потеря ранее приобретенного.-> отсюда ментальные проблемы: страдания, чувство отчаяния, дрожь тела, нарушение дыхания.
Даже на высоком уровне практики эти препятствия всё равно появляются. Когда эти препятствия появляются, это симптом того что ум находится беспокойном состоянии.
Если мы достигаем какого-то высокого состояния, это ни о чём не говорит, потому что надо его удержать и в нём утвердиться. Если ты выпал в какое-то суперсостояние, а его воспроизвести не можешь, то это ни о чём не говорит.
Методики для прекращения Вритти (деятельности сознания), которые предлагает Патанджали.
1.Упорная практика. Абхьяса.
•Непрерывность практики, регулярность, последовательность. Взяли темп и придерживаемся. Если мы делаем большие перерывы, то эта система не срабатывает.
•Терпение. Только терпеливый человек может применить регулярность. Если мы хотим сию секунду получить результат, то это нетерпеливость. Нетерпеливый человек может получить разочарование и откат. Здесь нужно понимать, что процесс остановки деятельности сознания очень длительный, он может занимать не одну жизнь.
Отождествление Высшего Я с материей (неведение) нужно для двух целей: опыт и освобождение.В эту игру (Лилу) вплетены две цели. Сначала Высшее Я, которое отождествляет себя со своими проявлениями, должно получить опыт через эти проявления. Полностью отработать карму, наесться опытом: понаслаждаться, пострадать, испытать все наши прелести жизни и через это перейти к освобождению. Это должно произойти естественно.
•Вера в практику. Если мы не верим, то энергии на практику не будет. Наш мозг не выделит ресурса на то, во что он не верит.
•Удовольствие от практики, выполнение ее с любовью. Эмоциональная значимость.
2.Бесстрастие. Вайрагья
•На базовом уровне это преодоление влечения к чувственным объектам.
•В высшем смысле этого слова — полное постижение Духом самого себя, вследствие чего полностью исчезает влечение к гунам.
Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью. Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться.
Патанджали обозначает подготовительные техники, которые ослабляют состояние неведения. Он говорит, что у нас есть клеши, аффекты, омрачения сознания. Первое, это неведение. Из неведения произрастает эгоизм, влечение, враждебность, страх смерти — желание быть. Человеку, который не в курсе всего этого, клеши целиком омрачают сознание. Он просто запрограммированное зомби, который стремится к влечению, убегает от отвращения и боится смерти.
Делая подготовительные действия, клеши начинают ослабляться.
Подготовительные практики :
Крийя-йога
1. Самоконтроль, самодисциплина (это Тапас — практика разжигающая жар); К ней относится Хатха-йога. Самоконтроль начинается с тела. Если этого нет, все остальное невозможно, потому что тело — самое доступное, что мы можем контролировать. Уровень мыслей и эмоций не доступен без контроля тела. Тело становится сильным, здоровым и не забирает наш ресурс.
2. Самообучение (это Свадхьяя — изучение священных текстов и своих проявлений); Наблюдение своих проявлений, реакций. Изучение священных текстов, чтение их. Мы загружаем в наше сознание иные формы поведения. Мы узнаем что можно не только размножаться, кушать и доминировать, а кроме этого есть ещё что-то другое, высшее. Если мы не будем постоянно загружать в своё сознание высшие знания, то наше внимание будет стремиться к рефлекторному способу поведения.
3. Упование на Абсолют (Ишвара Пранидхана). Есть то что зависит от нас: обучение, самодисциплина, самообучение, это мы можем реально сделать. А есть то, что от нас не зависит. Я являюсь таким же как Абсолют, только нахожусь в неведении и полагаюсь на него, как на более всеведающего. Если мы не учитываем Абсолют, то это похоже на то, как мы пытаемся вытаскивать себя самостоятельно за волосы из болота, а это невозможно. А так получается, что Абсолют, это тот, кто протягивает руку вне болота и вытягивает нас.
С помощью Крийя-йоги мы повышаем уровень самоконтроля. Придерживаясь долго этих пунктов, омрачения сознания начинают ослабевать. В результате повышается степень контроля над своими мыслями, эмоциями и поведением. И отсюда с человеком можно разговаривать в плане нацеленности на освобождение.
Для достижения освобождения есть восьмеричная система — Аштанга-йога. Восьмизвенная система йоги — вспомогательное средство для достижения различающего видения, чтобы устранить неведение.
Различающее видение — это видение, которое даёт способность различить свое Высшее Я от проявлений. В обычном состоянии сознания мы отождествляем себя с телом и умом. Это невозможно различить без состояния Ниродха.
Аштанга-Йога
Вспомогательные средства для обретения различающего видения
🪷Яма — Великий обет. Моральные установки
•Ahimsa — ненасилие •Satya — правдивость — когда ничего не скрыто от себя самого, •Asteya — не жадность бескорыстность, •Brahmacharya — чувственное воздержание, •Aparigraha — когда внимание не придирчиво, умение обходиться малым, нестяжательство.
🪷Нияма — самоограничения
•Shaucha — очищение • Santosa — удовлетворённость •Tapah — тапас, аскетизм•Svadhyaya — самоизучение •Ishvara Pranidhanani — преданность Ишваре.
Обычно мы ограничиваемся действиями, из разряда, если я никого не убил, то значит всё хорошо. Но у современного человека на уровне мыслей и эмоций полный трэш. Патанджали говорит, что все равно, сделали ли вы гадость или у вас есть желание сделать, или вы одобрили что-то плохое молчаливым согласием — без разницы, вы совершили насилие.
Патанджали даёт метод в случае возникновения ложных помыслов о насилии, воровстве, нечестности, невоздержанности, и т.д. Он заключается в культивировании в себе противоположных тенденций — это выбор другой реакции на стимул. По факту, отреагировать раздражением, агрессией, обидами — это привычка. Не стоит использовать подавление эмоций, это не работает. Нужно создавать прямо противоположную тенденцию и туда отдавать энергию. То, чем вы не пользуетесь, потихонечку начнет ослабевать.
Вьяса (мудрец, давший комментарии к тексту) привел аналогию о возвращении к ложным помыслам с собакой, возвращающейся к своей блевотине. Это очень смешно и наглядно.
«Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т.п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности», – [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы] : «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился.»
Эти ложные помыслы снова ведут к страданиям.Да, сию секунду соврав или своровав, поступив импульсивно, может быть, я и выиграл, я победил в данную секунду, но в долгосрочной перспективе я получу сильнейший откат. Потому что это негативная карма, которая вернётся. И тем, чем я только что насладился, мне конечного счастья не принесёт. Трусость, приведшая к выгоде, это проигрыш. Но! Отсутствие выгоды где мы проявили мужество и выдержку — это победа.
Вся эта материя в которой мы стремимся получать удовольствие, она конечна, она постоянно меняется, ввиду постоянных изменений. Сегодня было молоко, а завтра кефир. Сегодня я молодой, а завтра у меня седина и морщины. Сегодня меня любят, а завтра меня ненавидят. Сегодня цены одни, а завтра другие. И все по кругу, за что не возьмись, все изменчивое. А мы постоянно хотим всё зафиксировать.
Сама мысль: “к чему приведет мое поведение?” — является противоположной тенденцией. То есть, анализ возможных негативных последствий. Сесть и подумать, к чему меня приведет то что я сейчас ….(подставьте ваш ответ) Что будет если я поступлю по иному, если я буду культивировать в себе другую тенденцию в виде …(подставьте ваш ответ)
Тут не все так просто, конечно. На деле, взять и полюбить того, кого ненавидишь очень сложно. Но выход есть. Можно культивировать в себе противоположную тенденцию не обязательно к этому объекту, который вызывает у нас гнев и раздражение, а нужно сделать так, чтобы в целом, в тебе появилось это чувство. Для этого у нас должен быть такой же реальный объект, как и тот, кого мы ненавидим. Например, жена с мужем ругаются, говорят гадости друг другу и тут пробегает ребенок. Жена берет на руки ребенка, а у нее к нему безграничная любовь и она переключает внимание на него, на любовь, которую испытывает к этому ребенку. В общем, нужно иметь такой объект, который генерирует прямо противоположные эмоции и смещать внимание туда. Это действие — вопрос нашего внимания.
В чем опасность негативных эмоций? В том, что они создают гиперфиксацию нашего внимания. Нам кажется, что это центр вселенной. Наш мозг так устроен, что он любит мусолить негатив. Это надо отстреливать на моменте подхода. Возможность работы с этими негативными проявлениями, ложными помыслами, возможна только на подходе, пока нас не захватили эмоции. Когда я понимаю, что меня сейчас задели, во мне просыпается трэш, вот только на этом уровне можно хоть что-то сделать. Для этого нужно развить чувствительность. Вытащить свое внимание из этой блевотины и силком направить на другое. Мозг скажет: «Ты что! Твою доминантность понижают! Ты выглядишь слабаком, если ты сейчас не ответишь». Когда нас уже захватил гнев и мы стали им, там уже ментальная работа бесполезна. Там уже надо идти сбрасывать стресс: отжиматься, приседать, бегать — тогда попустит.
Какую человек выберет реакцию будет зависеть от его ценностей. Если у человека ценность борьба за справедливость, лучшее место под солнцем, борьба за ресурс, то такой человек будет выбирать поведение где надо дать сдачи и он не будет культивировать такую противоположность.
Эти техники подразумевают, что мы разрываем бесконечный цикл автоматических реагирований и плодим более положительную карму, т.к. практика йоги из негативной кармы практически недоступна, мозги думают только о том как бы выжить.
🪷Асана — удобная поза для медитации. Те асаны, которые мы делаем в Хатха-йоге, являются физкультурного назначения, чтобы сделать тело более выносливым и устойчивым. Укрепить тело и убрать все болезни, чтобы сесть в позу для медитации и достаточно долго просидеть. Речь идет о часах изо дня в день.
Слабое тело долго не просидит. Надо перевести навык сидения на подкорковые структуры, чтобы префронтальная кора нашего мозга освободилась и помогла нам просветлеть, вместо того, чтобы заниматься контролем тела. Клетки ткани должны быть готовы к пониженному уровню кислорода. Кровеносная система, суставы должны быть готовы к длительному сидению, чтобы ум не отвлекался из-за того, что где-то что-то затекло. Самоконтроль и самодисциплина должны начинаться с тела. Из этой асаны, удобной, расслабленной, возможна настоящая пранаяма, потому что беспокойное тело всегда способствует учащенному дыханию. Если есть пранаяма, то тогда будет концентрация внимания.
На таком крепком фундаменте появляется больше энергии и сил. Человек способен замечать мешающие мысли и эмоции, может противодействовать им. Таким образом, появляется больше энергии совершенствовать Яму и Нияму, а они являются обязательными для достижения долгого сосредоточения и успокоения ума.
🪷Пранаяма — дыхательные техники Изменение привычного рисунка вдохов и выдохов. Дыхание должно быть удлинённым и мягким. Пранаяма снимает покрывало с внутреннего света и подготавливает ум к концентрации.Здесь важны подготовительные упражнения для освоения такого типа дыхания. Без здорового ресурсного крепкого тела такой тип дыхания будет недоступен. Дыхание будет гипервентиляционным.
🪷Пратьяхара — контроль над органами чувств. Состояние тела и ума, когда все пять чувств прекращают взаимодействовать с объектами внешнего мира. Пратьяхара даёт йогину полный контроль над органами чувств.
В результате вышеизложенных пунктов, возникает интроспекция ума и успокоение Читты (сознания).
🪷Дхарана — развитие концентрации. На уровне Дхараны ещё происходит путаница, может вмешиваться наша интерпретация.
🪷Дхьяна — непрерывное сосредоточение. Это созерцание. Мы начинаем видеть объект таким какой он есть на самом деле, путаница и интерпретация уходят.
🪷Самадхи — глубокое сосредоточение в котором развивается различающее видение. Постепенное слияние с объектом — приобретение истинного видения. Сознание здесь сливается с качествами объекта. Начинает развиваться реальное видение объектов, явлений.
Как только самскары уходят, человек может уйти в Кайвалью — абсолютное освобождение, не обусловленное ничем. 💜
