Вот почему у нас народ не празднует массово день Ивана Купалы — прекрасный праздник, пришедший к нам из древности и связанный с вершиной лета, с самой короткой ночью в году? Какой-то день святого Валентина — который вообще к Руси отношения не имеет — прижился. За Хеллоуин — прямо зацепились накрепко, хотя русские традиционные колядные вечера намного ярче и интереснее.
День Ивана Купала изначально приходился именно на 21 июня. Это день летнего солнцестояния, почитаемый во многих религиях и духовных традициях. Так получилось потому, что после принятия христианства на Руси языческий праздник превратили в православный, и его дату изменили на 24 июня — день рождения пророка Иоанна Предтечи (Крестителя). Потом юлианский календарь сменился на григорианский, 24 июня по старому стилю превратилось в 7 июля по новому стилю. Вот так природное событие и праздник переместился на три недели. Кому это надо? Праздновали бы себе день Иоанна крестителя по своему отсталому календарю! А истинно русский уникальный праздник оставили бы на вершине лета!
Интересно, что Международный день йоги празднуют именно в этот день — 21 июня. Тут не обошлось без индусов, их астрологии и метафизики — считается, что это очень мощный день для йогических практик. В йогической традиции переломные дни года считаются «узловыми точками» ритма природы, когда легче всего настроить тело, психику и сознание на более тонкое восприятие и трансформацию. Свара йога — особый раздел знаний и практик, которые помогают использовать космические ритмы и «точки поворота» для усиления эффектов. Ведь и солнцестояние, и равноденствие — моменты, когда меняется динамика света: либо максимальный день и начало убывания, либо равенство дня и ночи и переход к другому сезону, и эти рубежи знаменуют «переходныке фазы» не только во внешней природе, но и в нашем внутреннем состоянии. В День йоги не спроста чаще всего практикуют Сурья Намаскар (приветствие солнцу). В йоге Солнце — символ праны, жизненной силы, внутреннего огня (агни), и практика в дни солнцестояния рассматривается как способ «синхронизироваться» с максимальной солнечной энергией. Сурья-намаскар как бы «настраивает» дыхание, тело и ум на ритм Солнца, что усиливает переживание связи с природным циклом и усиливает практику намерением (санкальпой). Ну, и мифологический аспект в индийской традиции придает этому дню особый статус: есть легенда, что именно в день летнего солнцестояния первый йог (Шива) начал передавать знание йоги своим ученикам; этот день поэтому воспринимается как сакральный «старт» учения.
Исторически у всех народов и во всех культурах дни равноденствия и солнцестояния интерпретировались как время перехода: завершение одного цикла и начало другого, что естественным образом поддерживает практики очищения, отпускания старых васан и закладки новых «семян» (намерений). И в йоге эти дни также называют временем очищения и пробуждения скрытых резервов, когда практики вегетарианства, поста, джапы, медитации и пранаямы считаются особенно плодотворными. Поэтому неудивительно, что разные культуры связывали эти даты с обрядами, праздниками и ритуалами; современная йогическая среда лишь продолжает этот архетипический подход, делая их «естественными» моментами для ретритов, интенсивов и коллективных практик.
У славян день солнцестояния назывался солнцеворотом. Традиционно на Ивана Купалу совершали множество обрядов, связанных с водой, травами и огнем. Сложилось множество своеобразных обычаев.
- Всю ночь наши предки жгли костры . Считалось, что в эту ночь огонь обладает очищающей силой и тот, кто прыгнет через костер .выше всех, будет в течение года самым счастливым. Кроме того, влюбленные пары прыгали через костер вместе. Согласно поверью, если в этот момент парень и девушка не отпустят руки друг друга, дело идет к крепкому и счастливому браку.
- И без купаний невозможно представить день Ивана Купалы. Вода в озерах и реках в этот день, согласно древним поверьям, обладала чудодейственными исцеляющими свойствами. Искупавшись в этот день до захода солнца, можно было восстановить свое здоровье. Если в остальные дни на реках орудовали русалки, как верили славяне, то в день Ивана Купалы вся нечисть водоемы покидала.
- Одно из поверий гласило, что папоротник цветет только один раз в году несколько часов в ночь на Ивана Купалу. И тот, кто найдет этот цветок, сможет видеть будущее, понимать язык животных, становиться невидимым и получит доступ к несметным богатствам. Конечно, отыскать и сорвать несуществующий в природе цветок не удавалось никому, но сильно расстраиваться не стоило: считалось, что все остальные цветы и травы в этот день становятся пусть и не магическими, но чуть более целебными, чем в обычное время. По этой же причине на Ивана Купалу заготавливали банные веники на зиму.
- Славянские предки изготавливали венки до праздника, а в ночь на Ивана Купалу его бросали в костер или относили на кладбище. И, конечно же, перед этим на венках нередко гадали. Например, в Полесье выбирали самую красивую девушку, раздевали ее и вели с другими девицами в лес, где она должна была раздать каждой незамужней подруге по венку. Какой венок попался — такой и будет брачная жизнь. Если свежий — то брак будет счастливым, если же увядший или сухой — отношения с мужем едва ли будут радостными.
- Еще был обычай изготовления купальского дерева. Как правило, эта роль доставалась березе, клену или яблоне. Девушки украшали дерево венками и лентами, вокруг него водили хороводы. В то же время парни, изображая темные силы, пытались украсть украшения или даже само деревце, а девушки с плясками и песнями его защищали. В конце ночи дерево нужно было сжечь или срубить и утопить в реке.
- На Ивана Купалу было много обрядов для защиты от нечистой силы. К примеру, по периметру двора втыкали осиновые колья, вешали на ворота крапиву и даже рваные мужские штаны, рассыпали перед входом в дом цветки конопли, бегали с горящими головешками в руках.
- И пожалуй, это одна из самых необычных традиций восточных славян — ритуальные бесчинства. В ночь на Ивана Купалу молодежь занималась разными пакостями: мазали соседям окна, крали у них дрова, запирали ворота и двери, переворачивали лодки, а иногда даже угоняли лошадей. Предполагается, что у таких действий был сакральный смысл: на самом деле таким образом молодые люди защищали односельчан от нечистой силы. А может, просто дурачились — ведь все можно было списать на бесчинства нечисти, почему бы не покуралесить?!Конечно, многие из этих обрядов не нравились христианской церкви, и с ними официально боролись. Но они так глубоко укоренились в наше русское коллективное бессознательное, что вытеснить их оттуда полностью так и не удалось.
Сегодня приветствуется почитать и сохранять русскую народную культуру, обычаи, обряды. Но не просто возродить какой-то праздник и укрепить его на почве современного технократического общества. Представления славян были очень наивными, и западный прагматизм почти вытеснил из нашего менталитета большинство обычаев коллективного взаимодействия. Но я все же надеюсь, что найдутся творческие личности, которые сумеют провести параллели от русских обычаев к эпохе ИИ. Пусть нечистая сила — черт, русалка, леший и т.п. — превратится в понятные современному человеку ассоциации, чтобы ему было интересно создавать в ритуале новую реальность, где он побеждает проблемы и противоречия сегодняшнего дня в виде метафорических чертей, русалок и других мифологических персонажей. А победит в ритуале — получится и в жизни! Эту мудрость сохраняли и культивировали практически все народы земли, и русские, и индусы. Она пережила века и тысячелетия — она работает!
