Мы изучили книгу выдающегося Учителя йоги и Адвайта-Веданты Свами Вивекананды «Джняна-йога» в рамках обучения в магистратуре Международного Открытого Йога Университета. Слово джняна переводится как знание, таким образом джняна-йога работает с нашим разумом, с нашей способностью познавать, или иными словами – это путь познания устройства мира и нашей истинной природы. Веданта, также, как и йога является одной из шести ортодоксальных философских систем Индии, но если слово йога у всех на слуху, то что такое веданта знает меньшее число людей. Адвайта-Веданта можно перевести как «недвойственное окончание Вед».
В процессе изучения мы подробно разбирали каждую главу внутри нашей группы, и очень важно, что было с кем обсудить. Без обсуждения с единомышленниками, думаю, мне было бы гораздо сложнее «вчитаться», и мое восприятие было бы более поверхностным, и, наверное, я бы меньше почерпнула для себя нового. Курс по джняна-йоге с лекциями и семинарами Вадима Опенйога, а также курс по аксиоматике йоги (который является неотъемлемой частью джняна-йоги, но вынесен у нас отдельно) я читала и перечитывала неоднократно, в первом приближении общее понимание темы сложилось, но после изучения «Джняна-йоги» Свами Вивекананды появилось много вопросов для размышления.
Прежде мое знакомство с работами Вивекананды было очень поверхностным, полностью я не читала ни одной из его книг, только отдельные фрагменты по некоторым темам, хотя имя Вивекананды Безусловно очень почитается в Открытом Йога Университете. Текст книги «Джняна-йога» представляет собой сборник его лекций, прочитанных в Лондоне более ста лет назад, и записанных одним из его последователей. В этом заключается некоторая сложность восприятия, поскольку это записанная живая речь, а не выверенный за письменным столом текст, предназначенная для той аудитории, которая собралась на лекции более ста лет назад. Язык изложения очень эмоциональный, экспрессивный. Поэтому первые главы мне было тяжело осмыслить, разложить для себя по полочкам так, чтобы можно было пересказать содержание своими словами без составления подробного конспекта. Потом постепенно привыкаешь, и к тому же некоторые идеи повторяются в разных главах с разными вариациями объяснения.
В тексте много ярких запоминающихся примеров. Некоторые вызывают желание поспорить, вызывают внутренний протест, один из примеров я приведу в эссе ниже. На это, видимо, и был расчет автора – зацепить слушателей, не оставить их равнодушными, пробудить эмоции и заставить поразмышлять. Можно сравнить с эффектом, как будто тебя окатили ведром холодной воды, и сначала испытываешь недовольство и возмущение, а потом возникает чувство бодрости и ясности. И это все светит и пробивается, несмотря на то, что мы читаем в переводе (иногда может быть и в двойном, так как некоторые термины и цитаты Вивекананда переводил с санскрита на английский), и к тому же перед нами напечатанный текст, мы не слышим голос, интонации, эмоциональный заряд, который был на его выступлениях.
Одна из отрезвляющих мыслей, с которой хочется начать, что на самом деле все мы – атеисты. «…Только тот человек имеет религию, который непосредственно воспринимал Бога и душу. Что касается всех остальных, не имевших такого восприятия, то, будь они хоть самые высокие духовные лица, проповедующие на площади, или самые низменные и невежественные материалисты, между ними, в религиозном отношении, нет никакой разницы». Во-первых, это напоминание, что, хотя мы все изучаем йогу, но не становимся тем самым духовнее тех, кто прожил всю жизнь честно исполняя свой долг, не причиняя никому вреда и тратя сил на второстепенные дела, но при этом ни слова не слышал о йоге, не исповедовал никакую религию. Думаю, все из нас знают таких людей, особенно среди старшего поколения, и во многих отношениях нам до них далеко. Но также эта мысль особенно актуальна в наши дни, когда большинство из нас воспитывалось в среде атеизма. Многие начали поиски ответов на свои вопросы в религиях или философских системах во взрослом возрасте, но среди них мало истинно верующих, тех, кому открылось что-то по-настоящему. Это не плохо, это – первый шаг, просто мы должны быть честны с самими собой и с окружающими.
Еще одна из идей, которая с одной стороны кажется очевидной, когда прочитаешь, но как-то прежде об этом не задумывался в таких словах – идея об эволюции Бога. Возможно, дело именно в формулировке, так как если сказать: «эволюция представлений о Боге», то это звучит понятно, как фраза из учебника. Вспоминается то, что мы знаем – в более древних обществах боги были наделены человеческими качествами со всеми их страстями. Позже пришла идея монотеизма, в разных религиях она как-то развивалась, можно вспомнить средневековые теологические диспуты в Европе, но, казалось, что с тех пор все каноны были утверждены и представление о Боге зафиксировалось (если посмотреть на примере христианства). Но если мы говорим «эволюция Бога», звучит по-другому. Приведу не столь возвышенный как обсуждаемая тема пример. Некоторое время назад для меня было открытием, что виды спорта тоже постоянно развиваются, и что борьба или футбол, какими мы их видим сейчас, совсем не те, что были 50 лет назад (как автомобили современные и 50-летней давности), хотя, казалось бы, что правила не поменялись, но во многом усовершенствовалась техника, требования, и так далее. Бог выше всех определений и понятий, но если мы пытаемся как-то для себя его определить, представить, то он меняется, эволюционирует вместе с тем как мы больше узнаем об этом мире и совершенствуемся духовно.
Вивекананда объясняет идею об эволюции Бога, ссылаясь на древние индийские тексты, говоря, что изначально Дэвы были просто могущественными существами, и ничем большим, и рассказывая, как это представление менялось. Для нас, которые недавно начали изучать индийские первоисточники часто свойственно воспринимать все, что там есть за истину в последней инстанции, не учитывая, что многие идеи также эволюционировали и прошли очень долгий путь.
В своих лекциях Вивекананда неоднократно подчеркивает, что с большим уважением относится ко всем религиям, но красной нитью проводит мысль о том, что Адвайта-Веданта объединяет их все. «Веданта – самая смелая из религий… ее цель – распутать нить, которая проходит через все верования, золотую нить». В тексте приводится цитата Кришны: «Я – та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Цель учителей Адвайта-Веданты – вести к истине, не разрушая предыдущие представления, но дополняя их. Вивекананда раз за разом повторяет мысль о том, что Адвайта-Веданта дает наиболее полные, исчерпывающие ответы на все вопросы (подобно древнеримскому оратору Марку Порцию Катону Старшему, который во всех своих выступлениях говорил, что Карфаген должен быть разрушен, с той разницей, что мысль эта возвышающая, а не разрушительная), и постепенно убеждает нас в этом.
Еще одна мысль, которая прозвучала для меня по-новому – мысль о том, что Бог внутри каждого из нас. Этой мыслью начинается книга в Песне Саньясина, и завершается почти каждая глава поэтичными восклицаниями: «Ты – Он». Ошибка большинства людей, что мы ищем Бога во вне, направляем к нему свои молитвы, и не понимаем насколько он близок, он во всем и внутри нас самих. В курсе джняна-йоги и аксиоматики в МОЙУ говорится о том же, но иногда стоит ту же мысль сказать другими словами, и смысл сразу проясняется. В текстах Открытой йоги говорится, что мы находимся под действием майи и должны познать свое высшее Я и Абсолют, везде отдельно упоминается высшее Я и Абсолют. В лекциях Вивекананда не говорится отдельно о высшем Я, есть только человек, который в своем потенциале равен Абсолюту или, как это формулируется в книге, человек кажущийся в потенциале равный Человеку Действительному.
Что касается теории джняна-йоги, данная книга отнюдь не является только общеознакомительной и мотивирующей, в лекциях рассматриваются глубочайшие теоретические вопросы. В главе «Джняна-йога. Абсолют и проявления» Вивекананда говорит: «Главная идея Адвайты та, что Абсолют, рассматриваемый через время, пространство и причинность, представляется вселенною. Время, пространство и причинность подобны стеклу, через которое виден Абсолют, и когда мы смотрим на него снизу, он представляется в виде Вселенной». Дальше в этой же главе рассматривается связь времени, пространства и причинности с именем и формой. Конечно, данный вопрос невозможно обсудить в двух словах в формате эссе, он требует более длительного разговора, но мне хотелось об этом сказать. Возможно, кого-то это сподвигнет прочитать самому и разобраться. Вивекананда приводит пример с волной в океане. Волна – это какая-то часть воды, принадлежащая океану, но наш ум условно выделяет некую форму, которая существует очень непродолжительное время, и называет ее волной. Мы даже не можем точно определить ее границы. Мы можем мысленно заморозит этот образ, запечатлеть на бумаге, но в жизни волна появляется, растет, меняется, исчезает очень быстро. Ту же аналогию мы можем провести с нашими телами или другими объектами, только скорость их изменения гораздо медленнее. Человек – та же форма, которая образовалась на какой-то промежуток времени в таком виде под влиянием определенных причин. Эта форма так же не статична, она постоянно меняется во времени. С определенной стороны мы даже не можем точно определить границы этой формы, особенно если рассматривать не только наше тело, но наши поступки, действия, то, с чем мы себя ассоциируем так или иначе, а в действительности нельзя провести границу между нами и океаном.
Сложная теория изложена с одной стороны концентрированно, но даются притчи, примеры, образы для медитации, которые заставляют в прямом смысле этого слова задуматься и размышлять.
Еще один вопрос, который обсуждается из лекции в лекцию, и который в тот или иной момент времени задает себе каждый: «Откуда берется зло? Можно ли его искоренить?» В книге обсуждается, способствует ли эволюция сокращению страданий в мире, и дается ответ, что нет. Конечно, эволюция несет в себе много блага, но сумма добра и зла не является константой, скорее наоборот, чем больше становится добра, тем больше зла. Если посмотреть на наше время, мы имеем, может быть, все, о чем люди 200 лет назад могли только мечтать, но не так много мы видим счастливых людей. Мы никогда не голодали, не замерзали, получили образование, но наши страхи и переживания остались с нами. Страдания переходят с физического уровня на тонкий, но их не становится меньше. Но дальше Вивекананда говорит, что между добром и злом вообще нет разницы: «Что сегодня является злом, завтра будет добром. Различие только в степени, в напряжении». Не могу сказать, что у меня получилось принять эту мысль безоговорочно. С одной стороны, вспоминается знаменитое утверждение Парацельса: «Все есть яд и все – лекарство; то и другое определяет доза» и учение о мере в философии Аристотеля, где добродетель рассматривается как золотая середина между двумя крайностями, каждая из которых будучи проявленной не в меру, является пороком (например, уравновесив безрассудство и трусость, получится мужество). Можно привести много примеров и из повседневной жизни, когда одно и то же действие в разных ситуациях приносит вред или пользу. Тем не менее разум все равно пытается найти контраргументы. А дальше Вивекананда говорит: “Откажись … от зла, но откажись также и от добра”. Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло. Узнайте это сначала, и тогда, но не раньше, вы можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими.
Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа… Только тогда ваше зрение изменится, и вы встанете и скажете: “Как прекрасно добро и как удивительно зло!” Это уже очень трудно осмыслить. Как ни пытаешься представить себе, что такое состояние возможно – не получается, и это – настоящий вызов для медитации.
В книге не раз говорится, что пока грех остается в нас самих, мы и будем его видеть повсюду. В одной из лекций дается прекрасный образ, как маленькая рыба, будучи не в силах изменить окружающий мир, меняет свою форму и становится птицей. Это и есть путь, но путь не эгоистичный, а через сострадание и помощь всем живым существам. Это Вивекананда подтверждает своими словами и действиями.
В заключении хочется сказать, что было интересно обсуждать наши наработки внутри группы, так как каждого зацепили какие-то свои моменты, и содержание получилось очень разным, хотя впечатление у всех осталось самое сильное. Книга охватывает большое количество тем, вопросов, требует внимательного изучения, и при каждом новом прочтении будет открываться что-то новое.